Ἄφατη ἡ χάρη τοῦ Θεοῦ! Ἔκφραση τῆς ἀσύλληπτης ἀγάπης του. Ὡστόσο, ἐπειδή στόν κόσμο αὐτό δεσμευόμαστε ἀναπόδραστα ἀπό τήν ροή τῶν καιρῶν καί τῆς ἱστορίας, προσεγγίζουμε τά χαρίσματά Του «δι’ ἐσόπτρου ἐν αἰνίγματι» (Α΄ Κο 13,12), δηλαδή ὄχι ὅπως εἶναι, ἀλλ’ ὅπως μᾶς ἐπιτρέπουν οἱ περιορισμένες δυνατότητές μας. Γι’ αὐτό καί ἔχουμε ἀνάγκη ἀπό σύμβολα. Ὁ ὅρος «σύμβολο» στήν γλῶσσα τῆς Ἐκκλησίας, καί ἰδίως τῆς λατρείας της, δέν σημαίνει τήν σχηματοποίηση, τήν εἰκόνα μιᾶς ἰδέας, ἀλλά τήν αἰσθητή ἀποκάλυψη μιᾶς μεταφυσικῆς πραγματικότητας. Ἡ εἰκόνα φερ’ εἰπεῖν τοῦ Χριστοῦ δέν εἶναι ἕνας τύπος πού μᾶς θυμίζει τόν Χριστό, πού σχηματοποιεῖ ἁπλῶς τήν ἀνάμνησή του, ἀλλά ἕνα παράθυρο γιά νά διακρίνουμε τήν παρουσία του∙ ὅτι εἶναι ἐδῶ, παρών. Γι’ αὐτό καί ὅταν τήν προσκυνοῦμε, «ἡ τιμὴ ἐπὶ τὸ πρωτότυπον διαβαίνει». Ἐπίσης ἡ ἑορτή, ἐπί παραδείγματι, τῶν Χριστουγέννων εἶναι ἕνα σύμβολο πού μᾶς ἀποκαλύπτει τό μυστήριο τῆς σαρκώσεως τοῦ Θεοῦ καί μᾶς καλεῖ μέσῳ τῆς λατρείας νά μετάσχουμε σ’ αὐτό «ἐδῶ καί τώρα». Γι’ αὐτό καί ψάλλουμε: «Σήμερον γεννᾶται ἐκ Παρθένου…». Τόν βλέπουμε, δηλαδή, νά γεννιέται ὡς ἄνθρωπος σήμερα, ὄχι κάποτε∙ τό θαῦμα πού λέγεται «ὀρθόδοξη λατρεία», σπάει τά δεσμά τοῦ χωροχρόνου καί ταυτίζει τό «τότε» μέ τό «τώρα».
Ἀπό τά πρῶτα, λοιπόν, καί κορυφαῖα σύμβολα τῆς Ἐκκλησίας εἶναι καί ἡ Κυριακή. Ἐπειδή ὁ Ἰησοῦς ἀναστήθηκε τότε, τό πρωί «τῆς μιᾶς σαββάτων» (βλ. Μθ 28,1), ἡ ἡμέρα αὐτή κατέστη ἀπό τήν ἀποστολική ἤδη ἐποχή τό πάσχα τῶν χριστιανῶν. Ἕνα πάσχα πού δέν γιορτάζεται μόνον ἐτησίως ἀλλά καί ἑβδομαδιαίως, ἐπειδή ἡ ἀνάσταση τοῦ Χριστοῦ εἶναι ἡ κορύφωση καί ἡ συνισταμένη ὅλων τῶν δωρεῶν καί τῶν εὐλογιῶν τοῦ Θεοῦ, καί ὁ ἄξονας τῆς χριστιανικῆς πίστεως. Ἡ Κυριακή δέν μᾶς θυμίζει ἁπλῶς τήν Ἀνάσταση∙ μᾶς τήν ἀποκαλύπτει νά τήν δοῦμε καί νά τήν ἀπολαύσουμε ὄχι σάν μία ὑπόθεση τοῦ παρελθόντος, ἀλλά ὡς ζωντανό καί ἀπόλυτα ἀληθινό παρόν. Διότι ὅποιος μετέχει στήν Κυριακή, ὅποιος ἀναπνέει στήν ἀτμόσφαιρα τῆς λατρείας της «μετὰ φόβου Θεοῦ, πίστεως καὶ ἀγάπης» ζῆ τήν ἀνάσταση τοῦ Κυρίου, ὁ Κύριος θριαμβεύει ἀναστημένος στήν ὕπαρξή του.
Γι’ αὐτό καί ἡ Κυριακή λογίζεται ἀνέκαθεν ἀπό τούς χριστιανούς ὡς ἡμέρα ἀργίας. Στόν μωσαϊκό νόμο ὁ Θεός εἶχε ὁρίσει ὡς ἡμέρα ἀργίας καί λατρείας τό Σάββατο: «Ἕξ ἡμέρας ἐργᾷ καὶ ποιήσεις πάντα τὰ ἔργα σου· τῇ δὲ ἡμέρᾳ τῇ ἑβδόμῃ σάββατα Κυρίῳ τῷ Θεῷ σου» (Ἔξ 20,9-10). Ἀλλά, βέβαια, ἐκείνη ἡ ἀργία ἦταν μόνο σκιά καί τύπος (βλ. Ἑβ 10,1). Ἔδειχνε μυστικά στό μέλλον, στόν «δεκτὸν ἐνιαυτόν» τοῦ Χριστοῦ (βλ. Λκ 4,19), στήν Κυριακή. Ἄλλωστε καί ὅλη ἡ Παλαιά Διαθήκη στήν Κυριακή δείχνει, στήν Ἀνάσταση, στήν νίκη «τοῦ σπέρματος τῆς γυναικός» ἐπί τοῦ ἀρχαίου ὄφεως (βλ. Γέ 3,15). «Δέν σαββατίζουμε πλέον», γράφει ἐμπνευσμένα ὁ ἅγιος Ἰγνάτιος ὁ Θεοφόρος, «ἀλλά εἴμαστε ἄνθρωποι τῆς Κυριακῆς, τῆς ἡμέρας κατά τήν ὁποία ὁ Κύριος ἀνέτειλε γιά μᾶς τήν ζωή… καί τόν ὁποῖο Κύριο προσδοκοῦσαν ὡς διδάσκαλο καί οἱ προφῆτες» (Μαγνησ. 9). Διαβάστε Περισσότερα
Δεν θα πρέπει να λησμονείται ότι αυτός που πρώτος εισήγαγε το μοναχισμό στη Λατινική Δύση ήταν ο Άγ. Αθανάσιος. Κατά την εξορία του το 340, ο Άγ. Αθανάσιος έφερε μαζί του στη Ρώμη δυο μοναχούς από την Αιγυπτιακή έρημο, εκ των οποίων ένας ήταν ο Αμμώνιος ο άλλος ήταν ο Ισίδωρος. Η Ρώμη ένιωσε αμηχανία. Αλλά η αρχική αντίδραση αποδοκιμασίας και περιφρόνησης γρήγορα μεταβλήθηκε σε θαυμασμό και ύστερα σε μίμηση. Δυο πρόσθετες επισκέψεις του Αγ. Αθανασίου στη Ρώμη στερέωσαν την έναρξη της μοναστικής κινήσεως στη Λατινική Δύση. Ο Αγ. Αθανάσιος επέδρασε ακόμα και στο βόρειο τμήμα της Λατινικής αυτοκρατορίας -κατά την εξορία του το 336 έζησε αρκετό καιρό στα Τρέβιρα (Trier), και όπου πήγε ο Άγ. Αθανάσιος εξάπλωσε τη γνώση του μοναχισμού. Τον ίδιο περίπου καιρό όμως στην Αίγυπτο, ο Άγιος Παχώμιος οργάνωνε τον Κοινοβιακό Μοναχισμό.
Αυτή η οδός του εν απομονώσει αγώνος ήταν δύσκολη και για πολλούς αποδείχθηκε επικίνδυνη. Πολύ νωρίς εμφανίστηκε ένας άλλος τύπος μοναστικού αποικισμού ή κοινότητα, το κοινόβιο (από την ελληνική λέξη κοινόβιος, που σημαίνει Διαβάστε Περισσότερα
Γράφει ὁ Πρωτοπρεσβύτερος π. Γεώργιος Μεταλληνός, Ομότιμος Καθηγητής της Θεολογικής Σχολής του Πανεπιστημίου Αθηνών
1ον)
Ἡ ἔνταξη τῆς Ἑλλάδος στὴν Ἑνωμένη Εὐρώπη τὸ 1992 γιορτάστηκε ἀπὸ τοὺς εὐρωπαϊστές μας (ἢ «εὐρωλιγούρηδες» κατὰ τὸν πάντα εὔστοχο συνάδελφο Κώστα Ζουράρη) ὡς ἡ μεγάλη ἐλπίδα μας καὶ ἀρχὴ μιᾶς περίλαμπρης περιόδου τῆς ἱστορικῆς μας πορείας.
Ὑπῆρξαν ὅμως καὶ οἱ γνῶστες τῆς ἱστορίας μας καὶ τῆς μακραίωνης σχέσεώς μας μὲ τὴν Εὐρώπη, τὴν «Δύση» τῶν Πατέρων μας, ποὺ ἔβλεπαν τὴν Εὐρώπη ὄχι ὡς ἐλπίδα, ἀλλὰ ὡς ἀπειλή μας. Ἡ Ἀποστολικὴ Διακονία τῆς Ἐκκλησίας μας τιμητικά μοῦ ἀνέθεσε τὸ 1988 τὴ σύνθεση μιᾶς σχετικῆς μελέτης γιὰ τὴν ἐνημέρωση κυρίως τῆς Νεολαίας μας. Τὸ ἐρώτημα ἦταν: Τί σημαίνει ἡ Εὐρώπη γιὰ τὸν ὀρθόδοξο Ἕλληνα, τὸν Ρωμηό; Ἡ ἀπάντησή μου ἐδόθη μὲ μιά μελέτη μὲ τὸν τίτλο: 1992: Ἀπειλή ἢ ἐλπίδα;
Κάποιοι ἀναγνῶστες της τὴν θεώρησαν ἀργότερα «προφητική». Ἡ ἀπάντησή μου ὅμως ἦταν – καὶ εἶναι – ὅτι ἕνας ἱστορικὸς ἐρευνητὴς κινεῖται μέσα σὲ νομοτέλειες, καὶ συνεπῶς εἶναι εὔκολο νὰ προβλέψει τὶς ἐξελίξεις καὶ χωρὶς νὰ ἔχει, ὅπως ὁ γράφων, «προορατικὸ χάρισμα»! Πόσον μᾶλλον, ὅταν στὴ μελέτη καὶ ἔρευνα τῆς ἱστορίας ἔχει ὀρθόδοξες προϋποθέσεις, ὁπότε βλέπει τὰ πράγματα, παρελθόντα καὶ παρόντα, μὲ τὰ ἁγιασμένα μάτια τῶν Ἁγίων μας. Καὶ τότε ἡ κρίση εἶναι ἀκριβὴς καὶ δικαία. Ὅποιος πλησιάζει πατερικὰ τὴ Δύση, ποὺ δυστυχῶς παραμένει ἀμετανόητη, σὲ κάθε συνάντηση μαζί της ἐπαναλαμβάνει αὐθόρμητα τὸ ἐρώτημα – ἀπορία τοῦ Ναθαναὴλ (Ἱω. 1, 47): «Ἐκ Δύσεως δύναταί τι ἀγαθὸν εἶναι;» Τὸ ἐρώτημα ὅμως αὐτὸ μπορεῖ νὰ λάβει – σήμερα ἰδιαίτερα – καὶ τὴν μορφή: «Ἐκ τῶν δυτικοπλήκτων ἡμετέρων, δύναταί τι ἀγαθὸν εἶναι;».
Γιὰ τὴν ἀναθέρμανση καὶ τὴν ὀρθόδοξη προσέγγιση τοῦ προβλήματος: Ἡ Ὀρθόδοξος Ἑλλὰς στὴν Ἑνωμένη Εὐρώπη, μὲ τὴν προτροπὴ ἀγαπητῶν Ἀδελφῶν ἀναδημοσιεύονται τὰ βασικὰ σημεῖα τῆς μελέτης μας ἐκείνης. Σπεύδουμε δὲ νὰ δηλώσουμε, ὅτι οἱ θέσεις μας δὲν εἶναι κομματικές, οὔτε θέτουμε τὸ κομματικὸ δίλημμα: «ἐντὸς ἢ ἐκτός τῆς Εὐρώπης», ἀλλὰ βοηθοῦν στὴν κατανόηση τοῦ τί σημαίνει γιὰ τὴν Ὀρθόδοξη Ἑλλάδα ἡ παρουσία μας μέσα στὴν Εὐρωπαϊκὴ Ἕνωση, ὥστε νὰ μὴ ζοῦμε μὲ ψευδαισθήσεις. Ἐγράφαμε, λοιπόν, τὸ 1988/89 τὰ ἀκόλουθα. Διαβάστε Περισσότερα
Γράφει ο Νίκος Χειλαδάκης
Σάββατο βράδυ. Ένα βράδυ που τα μικρά παιδιά που δεν έχουν την Κυριακή σχολείο κάθονται πιο αργά στο σαλόνι και κοιτάζουν τηλεόραση. Εκείνο το βρύου ήταν η μεγάλη η συγκλονιστική βραδιά του τελικού της Eurovision. Αρχίζει η ψηφοφορία και μεγάλο ρίγος διακατέχει εκατοντάδες τηλεθεατές σε όλη την γηραιά ήπειρο που όπως φαίνεται από τα πολλά γηρατειά έχει πάθει… άνοια τραγικής μορφής. Διαβάστε Περισσότερα
Το πρόσωπο της Μητέρας τιμάται στην Ορθόδοξη Εκκλησία την ημέρα της Υπαπαντής του Κυρίου, την ημέρα δηλ. κατά την οποία η Θεοτόκος «ότε επλήσθησαν αι ημέραι του καθαρισμού» συνοδευόμενη από τον Ιωσήφ προσήλθε με το θείο Βρέφος στην αγκαλιά της στον Ναό του Σολομώντος για να προσφέρει το Βρέφος στο Θεό, όπως όριζε ο Μωσαϊκός Νόμος. (Ἔξοδος ιγ´1-2 καὶΛευιτικὸν ιβ ́ 1-6). Κατά την στιγμή της εισόδου στον περίβολο τού Ναού “προϋπάντησε” την Παναγία με το θείο Βρέφος ο γηραιός Συμεών στον οποίον είχε αποκαλυφθεί από το Άγιο Πνεύμα, ότι δεν θα πέθαινε μέχρι να δουν τα μάτια του τον σαρκωθέντα Θεό. Η ημέρα αυτή είναι ημέρα τιμής στην κατά χάριν Μητέρα όλων των χριστιανών, την Παναγία, που έγινε η γέφυρα για να κατέλθει ο Θεός στη γη, να ενωθεί υποστατικά η θεία φύση με την ανθρώπινη και να πετύχει ο πεπτωκός άνθρωπος την κατά χάριν θέωσή του.
Στον κόσμο, το πρόσωπο της μητέρας τιμάται την δεύτερη Κυριακή του Μαΐου και η γιορτή αυτή θεσπίστηκε πριν 100 χρόνια στην Αμερική με σκοπό να καθιερωθεί στη συνέχεια να γιορτάζεται από όλα τα πολιτισμένα κράτη της γης. «Στην πατρίδα μας, ο επίσημος σχετικός εορτασμός καθιερώθηκε για πρώτη φορά το έτος 1928. Από τότε και μέχρι του έτους 1958 ο εορτασμός της μητέρας γινόταν κατά την εορτή της Υπαπαντής του Κυρίου στις 2 Φεβρουαρίου, αφού η Κυρία Θεοτόκος είναι, ως γνωστόν, η Μητέρα των μητέρων. Από του έτους όμως 1959 και μέχρι σήμερα ο επίσημος σχετικός εορτασμός μετατέθηκε κακώς την δεύτερη Κυριακή του Μαΐου, προκειμένου η γιορτή αυτή να εορτάζεται από κοινού με όλους τους λαούς του Δυτικού κόσμου». (Ελ. Αθανασίου: «Η μητέρα μας γιορτάζει», Αθήναι 1964, σελ. 9). Διαβάστε Περισσότερα
Ὁ Ἅγιος Κύριλλος Ἀλεξανδρείας στόν λόγο του “Κατά Ἰουλιανοῦ”, λέγει γιά τήν φιλοσοφία: «Δέν ἀναδεικνύουν ἔνδοξο κι ἀξιομίμητο ἡ γεωμετρία καί ἡ ἀστρονομία καί οἱ ἄλλες παρόμοιες ἐπιστῆμες ἐκεῖνον πού ἄσκησε αὐτές, ἀλλά μόνη μᾶλλον ἡ ἀκριβής καί λεπτή καί ἄμεμπτη γνώση τοῦ Θεοῦ, καί τό ὅτι πρέπει νά φροντίζουμε τό ἀγαθό καί νά ἀπορρίπτουμε τό ἀντίθετό του, αὐτά θά μποροῦσα νά πῶ ὅτι εἶναι τά καυχήματα τῆς γνήσιας καί ἀδιάβλητης φιλοσοφίας. Ἐνῶ τά τῶν Ἑλλήνων εἶναι ψυχρά, περιέχουν πολλή ματαιότητα καί κόπο ἱδρώτων γιά τό τίποτε»1.
Ὁ Μ. Βασίλειος μιλώντας γιά τήν ψυχή τῶν ἀλόγων ζώων, τονίζει: «Μή νομίζης ὅτι εἶναι ἀρχαιοτέρα ἀπό τήν ὕπαρξιν τοῦ σώματός των, μήτε ὅτι μένει διαπαντός μετά τήν ἀποσύνθεσιν τοῦ σώματος. Διῶξε μακριά τάς φλυαρίας τῶν “σοβαρῶν” φιλοσόφων, πού δέν ἐντρέπονται νά ὑποστηρίζουν, ὅτι αἱ ψυχαί των καί αἱ σκυλίσιαι ψυχαί εἶναι ὁμοειδεῖς μεταξύ των∙ πού λέγουν ὅτι οἱ ἴδιοι ὑπῆρξαν κάποτε καί γυναῖκες καί θάμνοι καί ψάρια θαλασσινά. Ἐγώ δέ δέν λέγω μέν ὅτι ὑπῆρξαν ποτέ ψάρια∙ τό λέγω ὅμως καί τό ὑποστηρίζω ὅτι, ὅταν ἔγραφαν αὐτά τά πράγματα ἦσαν ἀλογώτεροι καί ἀπό τά ψάρια»2. Διαβάστε Περισσότερα
Ο Αρχιμανδρίτης Ιωαννίκιος Κοτσώνης, Καθηγούμενος της Ἱερᾶς Μονῆς Μεταμορφώσεωςτου Σωτήρος Σοχοῦ, με θέμα την Φιλοκαλία μιλάει:
00_ΕΙΣΑΓΩΓΗ ΣΤΗΝ ΦΙΛΟΚΑΛΙΑ
01_ΜΑΘΗΤΕΙΑ ΣΤΟ ΣΧΟΛΕΙΟ ΤΗΣ ΦΙΛΟΚΑΛΙΑΣ_ΝΗΨΙΣ
11 ΦΙΛΟΚΑΛΙΚΕΣ ΣΕΛΙΔΕΣ 1ΤΟ ΤΡΙΜΕΡΕΣ ΤΗΣ ΨΥΧΗΣ
12 ΦΙΛΟΚΑΛΙΚΕΣ ΣΕΛΙΔΕΣ 2 ΠΕΡΙ ΛΟΓΙΣΜΩΝ
15… Διαβάστε Περισσότερα
- My Calendar 561.340 views | posted on 03/11/2019
- Οι ψαλμοί του Δαυίδ 66.627 views | posted on 16/06/2014
- Αγιογραφίες Νεοφανών Αγίων της Εκκλησίας μας 35.449 views | posted on 18/08/2014
- Ι. ΜΟΝΕΣ ΤΗΣ ΜΗΤΡΟΠΟΛΕΩΣ ΚΙΤΡΟΥΣ & ΚΑΤΕΡΙΝΗΣ 34.600 views | posted on 19/04/2013
- ΤΡΑΓΟΥΔΙΑ (VIDEO) ΚΑΙ ΥΜΝΟΙ (MP3) ΑΠΟ ΤΗΝ ΧΟΡΩΔΙΑ "ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΗ ΕΛΠΙΣ" 28.008 views | posted on 17/04/2012
- …..διά το όνομά Μου. Ορθόδοξη ρώσικη ταινία 27.988 views | posted on 25/07/2014
- ΕΤΟΣ 2015 27.182 views | posted on 31/12/2014
- Προσκυνηματική εκδρομή στην Κομνήνειο Ιερά Μονή Κοιμήσεως Θεοτόκου & Αγίου Δημητρίου, Στομίου Λαρίσης 26.837 views | posted on 11/06/2014
- Πνευματικές συμβουλές του γέροντα Εφραίμ από προσκυνητή που γύρισε από την Ιερά Μονή Αγίου Αντωνίου στην Αριζόνα. 25.661 views | posted on 25/09/2014
- Φιλοκαλία με τον Αρχιμ. Ιωαννίκιο Κοτσώνη 24.463 views | posted on 03/05/2014